Jeremy Bentham

Según Bentham el utilitarismo establece que la mejor acción es la que produce la mayor felicidad y bienestar para el mayor número de individuos involucrados y maximiza la utilidad.
Bentham entiende la utilidad como la propiedad que tienen los objetos de producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad -sin establecer diferencia entre estos fenómenos-, o para prevenir el daño, el dolor, el mal o la infelicidad. Por “utilidad” entendía cualquier cosa que produjese placer o felicidad y cualquiera que evitase el dolor o sufrimiento.
Para Bentham el placer es el único bien existente y el dolor el único mal.
Por ejemplo, el hecho de comprar helado no es que sea bueno en si mismo, si no que el verdadero motivo es que provoca placer al comerlo, de igual modo procuras no hacerte quemaduras porque eso resultaría doloroso.

Una vez distinguidos estos siete criterios, Bentham propone un método para calcular la utilidad social que involucra cualquier acto.
a) Según él, los placeres pueden ser medidos, comparados, compensados, sumados, dando lugar a una “aritmética de los placeres”. La aritmética consiste en ponderar los placeres teniendo en cuenta la intensidad la duración la certeza y la proximidad entre sí: por ejemplo, un placer más seguro, aunque menos intenso y más lejano en el tiempo, puede ser preferido a otro más intenso e inmediato, aunque más aleatorio.
b) el valor de cada placer y cada dolor que parece seguirse con posterioridad al acto, es decir, su fecundidad y pureza. Posteriormente, se procede a
c) sumar todos los placeres, por un lado, y todos los dolores, por el otro, para ver hacia qué polo -positivo o negativo- se inclina la utilidad en cada individuo. Luego de haber realizado este proceso a nivel personal, propone Bentham
d) sumar el total de placeres de todas las personas interesada

Immanuel Kant sostenía que tenemos deberes, como por ejemplo “no mentir nunca”, válidos para todas las situaciones. Bentham, sin embargo, creía que una acción es correcta o incorrecta de pendiendo del resultado que se pueda obtener de ella. Y esto puede diferir según las circunstancias. Mentir no es necesariamente siempre algo malo. Puede haber ocasiones en las que sea lo correcto. Si, una vez tomados en cuenta todos los factores, creemos que se obtendrá mayor felicidad contando una mentira, eso es lo moralmente bueno en esas circunstancias. Si un amigo pregunta si le quedan bien sus nuevos pantalones vaqueros, alguien que siguiera a Kant diría la verdad, aunque no sea lo que su amigo quiere oír; un utilitario, en cambio, pensaría antes si no se obtendría mayor felicidad contando una mentira piadosa. Si es así, la mentira es la respuesta adecuada.

En todas las sociedades que se conocen, el respeto de la vida humana aumenta la felicidad. Pero ¿este ha sido un respeto universal, o solamente reservado para un grupo selecto de hombres libres (en donde, por ejemplo, no estaría incluido el conjunto de prisioneros cristianos)? ¿Y qué pasaría si efectivamente en la antigua Roma, como excepción histórica, el público del Coliseo hubiera sentido un intenso, perdurable y fecundo placer con los espectá***** de sangre humana, más fuerte que el dolor agregado de los pocos seres humanos sacrificados y también más potente que la felicidad social generada por la garantía estable de los derechos humanos?
Se realiza una evaluación circunstancial, caso a caso, que no puede asegurar estándares morales mínimos por medio de la promoción de un principio ético general