Filosofia Unlam U3

Las cuestiones centrales son: el destino, el no conocerse a sí mismo (no saber su verdadera identidad), complejo de Edipo (impulso agresivo hacia su padre y a la inclinación amorosa hacia su madre), incertidumbre sobre lo que se conoce y sobre lo que se cree conocer, errores, dolor, calamidades, crímenes, etc. Con Freud, fundador del psicoanálisis, Edipo se convirtió en uno de los principales tópicos, sirvió para dar nombre a ciertas pulsiones que determinan el comportamiento humano desde su inconsciente. Freud, dice que la tragedia de Sófocles nos sigue conmoviendo a pesar de la distancia temporal porque el destino de Edipo pudo haber sido también el nuestro.Paul Ricoeur, filósofo contemporáneo, nos ofrece otra interpretación de la tragedia: que es “la tragedia de la conciencia en sí”. El héroe trágico entra en una culpabilidad de la conciencia que ha presumido su inocencia. Solo Tiresias está en la verdad, Edipo llega a ella, pero el precio que paga es la ruina y el dolor

La antropología filosófica, es aquella rama de la filosofía que tiene por objeto el estudio del hombre en sí mismo; que toma al ser humano como objeto a la vez que sujeto del conocimiento filosófico. Las interrogantes que se plantean apuntan a determinar qué es el hombre, qué diferencia al hombre de las demás entidades que existen en la realidad, cuáles son los componentes fundamentales de su ser. Su problemática es saber si es posible asumir una dialéctica de consiente y del inconsciente.

La primera es que ya no es posible seguir sosteniendo la idea de una historia unitaria y progresiva. Para Vattimo el progreso solo se concibe asumiendo como criterio un modelo ideal de hombre, que en la actualidad es el europeo. La segunda es que se trata de una sociedad de la comunicación generalizada debido al protagonismo que asumen los medios de comunicación masivos. Según Vattimo ya no hay una visión del mundo y del hombre que pueda imponerse como la verdadera frente a las demás.

Aristóteles distingue tres tipos de seres vivientes, de acuerdo con los distintos tipos de almas: el alma vegetativa, que cumple una función nutritiva, el alma sensitiva, que cumple una función sensitiva y motriz, y el alma intelectiva, que cumple la función pensante. En esta jerarquía, cada grado es superior al anterior, lo presupone e incluye.

El hombre es un ser compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo es la “materia” y el alma es la “forma” del compuesto humano. Aristóteles se opone a la tradición pitagorico-platonica, según el cual el alma era algo separable y transmigraba de cuerpo en cuerpo. Para esta tradición el alma y el cuerpo son dos seres o realidades distintas, en cambio para Aristóteles no existe dualismo, pues cuerpo y alma son dos elementos de un solo ser.

El primer grado de la vida en los vivientes cumple la función vegetativa que consiste en aumentarse, crecer y reproducirse. Los vegetales son los entes que pertenecen a este tipo de alma. El segundo grado está compuesto por los brutos (seres animados que no están dotados de razón). Lo propio de estos seres es el conocimiento sensible y el deseo.
El tercer grado (alma intelectiva) es el que corresponde a los hombres, en ellos además de las funciones anteriores encuentran la razón y el apetito racional (o voluntad).

Según Aristóteles, hay 3 formas diferentes de ser racionales, porque la razón tiene 3 niveles y no todos los hombres alcanzan los 3 niveles. Primero, están los hombres que solo tienen la capacidad de comprender lo racional, los que les permite obedecer y ejecutar las ordenes que se les dan. Así, los esclavos don humanos de una condición inferior, ya que solo pueden comprender lo que se les manda pero, como diría Nietzsche, no son capaces de mandarse así mismo. En segundo lugar, están los seres humanos que además de comprender y obedecer, son capaces de tomar decisiones. En este nivel están, por ejemplo, las mujeres. En tercer lugar, están los hombres que alcanzan un nivel superior, es la capacidad de deliberar. No se trata solamente de plantear respuestas a las cuestiones, sino que además pueden evaluar las condiciones de los problemas, lo que es propiamente deliberar.

En el primer nivel, el inferior, podríamos encontrar un cadete de alguna empresa, ya que este solo puede comprender y obedecer órdenes. A diferencia de la antigüedad, estos no son solo capaces de mandarse a sí mismos, solo que debido a su puesto de trabajo debe conformarse con ello.
En el segundo nivel, podríamos mencionar a algún secretaria/o de la empresa que además de comprender y obedecer órdenes, puede tomar decisiones. A diferencia de la antigüedad, esto depende del puesto de trabajo y del nivel de estudio. En el tercer nivel, podríamos considerar al jefe de la empresa, ya que alcanza un nivel superior al poder deliberar, plantear respuestas a las cuestiones y evaluar las condiciones de los problemas.

Aristóteles define al hombre como un ser dotado de vida cuya naturaleza se realiza en la polis; ya que en este medio el hombre realiza su naturaleza, allí la vida humana encuentra su manifestación más plena. Por eso es que si bien la polis es la última organización social que se genera en el curso del tiempo, es la primera por naturaleza.
La polis brinda los medios para que el hombre realice su esencia y, por lo tanto, no simplemente su subsistencia sino el despliegue de su esencia en el fin moral más alto que es la felicidad.

Hay hombres que son libres por naturaleza y hay otros que no tiene esa esencia, que son los esclavos por naturaleza. Los primeros son capaces de conducirse a sí mismos de un modo racional, los segundos tienen la inteligencia suficiente como para comprender y obedecer, pero no conducirse así mismo. Para Aristóteles la esclavitud no es el resultado de una necesidad social, sino la manifestación de un modo de ser, pueden superarse las necesidades pero no las esencias.

Su pensamiento respondió a la necesidad de una nueva sistematización filosófica, tanto de los problemas ya trabajados, como de los nuevos. Por un lado, entonces, la gran tradición grecolatina, su asimilación y absorción dentro de la nueva realidad, para construir un nuevo sistema de pensamiento. Por otro lado, con respecto a la novedad del cristianismo, el tratamiento de problemas tales como la libertad, la historia, el hombre concebido como persona, el ser humano como universal, etc.

En el pensamiento de San Agustín, el mal solo es el resultado de la voluntad libre del hombre, pero no porque esta sea esencialmente mala, pues no puede serlo ya que ha sido creada por Dios y Dios no pudo haber creado algo malo. La voluntad es buena por naturaleza, y el mal se origina cuando el hombre hace un mal uso de la voluntad. Este mal es moral a diferencia del mal físico que es visto como mal debido a la finitud de la comprensión humana (terremotos, enfermedades, etc.)

San Agustín señala que el libre albedrio tiene una doble limitación: una limitación analógica, que depende del hecho de que el hombre es un ser creado y por lo tanto finito; y una limitación moral, que depende del pecado original, a partir del cual la naturaleza ha quedado debilitada y, por consiguiente, la voluntad, como parte de esa naturaleza, también quedo disminuida su tendencia hacia el bien.

Para San Agustín el hombre puede definirse como un alma que sirve de un cuerpo. Para El, el hombre es un ser compuesto de alma y cuerpo, donde el alma es inmoral e inmaterial, que anima al cuerpo moral y materia. Por lo tanto, para San Agustín el hombre es la unidad del alma con el cuerpo y no un alma encadenada al cuerpo, como decía Platón.

El hombre ha sido ha sido hecho esencialmente para vivir en sociedad. En este contexto elabora su novedosa teoría de las 2 ciudades: la ciudad de dios, que es la de aquellos que han elegido vivir según el espíritu, y la ciudad terrena que es la de aquellos que han elegido vivir según pasiones. Esta última significa vivir transgrediendo el orden querido por Dios para los hombres y la creación.

La ilustración o iluminismo se caracteriza por ser una reivindicación de la libertad humana. La ilustración es la expresión de la confianza del hombre en sí mismo, en sus capacidades y en sus poderes para conformar el mundo de acuerdo con su dignidad. La ilustración es la salida del hombre de su auto culpable minoría de edad porque es la emancipación del hombre, lo caracteriza una libertad responsable, la capacidad de darse a sí mismo sus propias normas, sin que sean impuestas por el exterior. La razón dicta las leyes y no admite ninguna otra autoridad fuera de sí misma. Auto culpable porque un adulto que no es capaz de bastarse a su mismo sin depender de los otros es culpable de su “minoría de edad”

Porque por un lado es hijo de la naturaleza y está sujeto a la legalidad como cualquier criatura, por otro lado habita en él la ley moral y en ese sentido pertenece al reino de la libertad, esta duplicidad lo convierte en un ser difícil de comprender y comprenderse, pero nadie puede llegar a conocerse a sí mismo sino hace un rodeo por aquello que lo constituye.

Kant habla de la mayoría de edad no entendida cronológicamente sino como la falta de conciencia histórica del hombre. El hombre del siglo XVIII comienza a prescindir de tutores (como la iglesia) y considera que a partir de su libertad, ya puede caminar solo, sin que le dicten las acciones a seguir, es decir, sin que le digan que tiene que decir, que callar, que hacer y qué no hacer. Esta libertad exige responsabilidad y autodominio. Es con la conciencia sobre esto que se logra la “mayoría de edad”.

Kant llama crítica de razón a la pretensión de construir la realidad y la historia a partir de la razón aunque el desarrollo de este poder requiera de un conocimiento de las condiciones de posibilidad, los límites y los alcances de la razón.

El termino hombre activo se lo atribuye porque el mismo se desenvuelve en todos los terrenos. La confianza en el poder de la razón humana para legislar y legislarse conduce a los ilustrados a una actitud optimista. Por ejemplo, en la ciencia, es el sujeto quien construye su propio objeto de conocimiento y no lo toma pasivamente de la realidad, en el ámbito del hacer, es el hombre quien se decide a sí mismo en sus acciones; lo mismo ocurre en la metáfora de fe.

La concepción de hombre que subyace de la política de Smith afirma que las acciones de los hombres no dependen solamente del interés individual y egoísta sino también del juicio de los demás, el cual nos afecta por simpatía, esto es por un sentimiento que nos identifica con lo que sienten nuestros semejantes. Dice Smith que el hombre reclama en la mayor parte de las circunstancias la ayuda de sus semejantes y en vano puede esperarla solo benevolencia.

La libertad se forja en al busca de la riqueza, es condición de progreso y fuente de desigualdad social. El hombre busca el progreso, por medio de su razón, las demás esferas que componen al hombre no le interesan.

La libertad se forja en al busca de la riqueza, es condición de progreso y fuente de desigualdad social. El hombre busca el progreso, por medio de su razón, las demás esferas que componen al hombre no le interesan.

Rousseau decía que la igualdad se forja en una sociedad más igualitaria (no igualdad de materia sino igualdad política y jurídicamente, es decir, igualdad ante la ley) en la que la libertad pueda ser ejercida por todos los ciudadanos cuyo único dominio será el de la ley.

El modelo ideal del romanticismo es el desarrollo de la libertad en un sentido pleno, la realización de todas las potencialidades humanas y naturales, el romanticismo es la reivindicación de la multiplicidad y de las diferencias, la afirmación del contenido particular e incluso singular, contra el predominio de otras formas. El hombre ya no se definía por su capacidad racional, sino por su acción, por lo que él mismo se hace. El ideal del romántico era la realización de una personalidad individual armónica donde todas sus capacidades estuvieran armonizadas y estén una sociedad integrada por un orden orgánico y vital. El modelo de ciudadano ya no es el ciudadano virtuoso sino que el genio: el héroe, el santo, el artista.

El humanismo como resultado de la naturaleza se ha alejado de la naturaleza. La humanidad, la unidad de lo formal (el pensamiento) y lo material (lo corporal) ambos se equilibran. Los románticos expresan un sentimiento profundo, nostálgico y pesimista, defiende el retorno a la naturaleza, una vuelta a la vida más saludable y verdadera ya que consideran que no hay un progreso en el desarrollo de sociedades, sino un regreso, una pérdida constante de las potencialidades humanas.

Para Schiller el hombre está fragmentado ya que es la misma cultura quien le causa está herida, por un lado la división de ciencias (debido a que la experiencia más amplia y un pensamiento determinado) y el otro, el mecanismo del estado que obliga a la separación de los estamentos sociales y de los oficios, desgarrando la unidad interna de la naturaleza humana. En cuanto a la alineación esta se debe por el trabajo impuesto por la producción industrial, el hombre solo escucha ruido de la máquina que hace funcionar y no se desarrolla la armonía que lleva dentro de sí, el hombre se convierte en un reflejo de su oficio, de su ciencia. El hombre no experimenta la unidad y el todo, su vida es la repetición y artificiosidad. Según Schiller, sólo el arte puede unir lo que la razón ha separado.

El romanticismo es un movimiento crítico porque critica tanto al iluminismo como al orden burgués, señala la uniteralidad como la enfermedad de ese tiempo, su perspectiva histórica es opuesta al iluminismo, no ve un progreso en las sociedades sino un “regreso”, hubo una pérdida constante de las potencialidades humanas.

El romántico concibe a la sociedad como una coerción, como una represión de los instintos naturales y sanos. Para ellos, la civilización enferma la naturaleza humana más pura y más sana, en consecuencia, defendía la idea de una vida más saludable y verdadera. El artista romántico es un ******* para la sociedad; mientras que la sociedad vive engañada.

El romanticismo es introspectivo y mira hacia adentro porque mira los conflictos internos del hombre y sus contradicciones con la sociedad, que le impedían ser lo que realmente es desde sí mismo, desde su propia naturaleza (lo pulsional, lo sexual, lo pasional, los sentimientos, etc.). Los románticos piensan que el hombre debe reencontrar su verdadera naturaleza, reprimida o pervertida por los controles sociales por medio del arte.

Nietzsche sostiene que la jerarquía es la fuente de todos los valores, a diferencia del iluminismo que sostenía que la utilidad es la fuente del valor. Además, Nietzsche señala que existen 2 tipos de vida marcados por esta jerarquía

Nietzsche señala que existen 2 tipos de vida diferente que corresponden a 2 concepciones del hombre totalmente opuestas, una a la que llama noble, se caracteriza por afirmar y defender su propia forma de ser, por desarrollar sus capacidades y poderes, buscando crear algo por encima de sí mismo, es el que quiere que la vida avance aunque ello implique su muerte o destrucción. El hombre noble llama “malo” a todo lo que no busca lo mismo que él, al que no arriesga todo en pos de la creación. Nobleza y libertad se identifican. A la otra la llamo vil o plebeya, este a diferencia del hombre noble, trata de sobrevivir sin arriesgar nada. El plebeyo llama bueno a lo que le resulta útil para la propia supervivencia a lo que subordina todo lo demás.

Según Nietzsche la moral de los esclavos es la perfección más alta del espíritu de la venganza y este modo de vida lo simboliza con la imagen de las tarántulas, de los predicadores de la igualdad, de los que claman por justicia. Nietzsche decía: “los hombres no son iguales” ni deben llegar a serlo. Pero el hecho es que la moral de los esclavos ha triunfado.

En la conversión del “bueno” en “malo” y del “malvado” en “bueno”.
La humanidad parece haber valorado todo lo que se opone a la vida y a la moral. Nietzsche afirma que es necesario recuperar la inocencia primitiva y estar más allá del bien y del mal.

Nietzsche trae una concepción del hombre en donde demuestra que los valores tienen un comienzo y nos son eternos. La crítica es la que disuelve la esencia de los valores como algo permanente. Los valores son creados cada vez y surgen de la voluntad humana que es creadora. Nietzsche piensa que la vida es creación y superación, y considera que la vida humana es solo como un escalón más en la evolución creadora. Piensa además que un tipo de vida enferma y plebeya se ha extendido por el cuerpo social y que sólo algunos genios, santo o héroes son capaces de ejercer su libertad creadora.

El camino hacia el superhombre es un camino de transformación y evolución del espíritu humano que consta de tres momentos:
- Camello: Es la imagen del espíritu sufrido, resignado, que se arrodilla y se somete al “deber”. Imagen de la humildad, sacrificio y resignación. Nietzsche dice que este espíritu sufrido debe superarse, liberarse de todas sus cargas y devenir león.
- León: Es la imagen del espíritu libre, rompe sus cadenas y frente a lo que se debe hacer dice: “yo quiero”. “Para crearse libertad y oponer un sagrado “no” al deber hace falta el león”. Sólo liberándose del deber como el conjunto de todos los valores establecidos, aparentemente incuestionables y eternos, el hombre estará dando paso a su superación.
- Niño: El león ha de convertirse en niño, el niño es la imagen del espíritu humano superior, el que crea sus propios valores, y lo que él crea es verdadero. Para el juego divino del crear se necesita un santo decir “si”. Este es el camino al superhombre:elcreadorvaloresn

La conclusión del análisis genealógico es que ambos tipos de hombre son creadores de valores. Nietzsche dice que sólo pueden crear valores propios de la reacción, valores decadentes, nihilistas, valores que niegan al hombre la posibilidad de expandir sus potencias porque la reprimen, valores que suscitan el odio y el resentimiento contra la vida y contra todo otro modo de existencia superior que intente llevar su potencia hacia el límite de lo que es capaz.

Nietzsche considera que el Cristianismo es el gran enemigo del hombre y de la vida, porque su imagen del mundo y del hombre ha triunfado en occidente y porque esa imagen consiste en establecer la idea de que el tipo humano superior es el sacerdote, instaurando así lo que Nietzsche llama el “ideal sacerdotal”. También considera que la moral cristiana ha triunfado en Occidente y que está por detrás de toda nuestra forma de valorar actual, y que es la forma de reacción, negación y represión más acabada en el plano moral. Toda moral occidental es, según él, la empresa de domesticar al hombre, de “mejorar” al hombre, de “civilizar” al hombre.

Porque es necesario para abrir un nuevo mundo de posibilidades a lo humano, a las fuerzas y potencias del hombre y de la vida. Según Nietzsche, mientras Dios existe las potencias de la vida declinan, o a la inversa. El hombre jamás llegará a desarrollar y expresar su verdadera potencia si persiste bajo los valores actuales que reprimen la expansión de las fuerzas.

Contra Kant, dice que se trata de una filosofía y una moral que, al estar anclada en un “sujeto trascendental”, cuya razón deduce una ley moral universal válida para todo tiempo y lugar, no hace sino construir hombres uniformes, unidimensionales. Contra el romanticismo, dice que pese a su espíritu de rebelde, su afán creador es el último intento, por medio del Arte, de recuperar la confianza en el ser, la esencia, lo eterno, y por lo tanto, el triunfo del empobrecimiento contra la vida que fluye.

Primero está la comunidad familiar, después la aldea y luego la ciudad. La familia se define se define como una comunidad cuyo fin es la satisfacción de las necesidades que hacen a la supervivencia. La aldea es una comunidad cuyo fin es proveer a las necesidades mediatas, a largo plazo. Según Aristóteles la evolución y ampliación natural de las familias tuvo que derivar en la constitución de las aldeas. Polis se ha traducido como “ciudad” o como “ciudad-estado”. Ambas traducciones son deficientes: por “ciudad” suele entenderse la zona urbanizada donde se encuentran las casas y los edificios donde viven los hombres, a diferencia del campo. Pero la polis incluye tanto la zona urbana como los campos que abastecen a los que viven en la ciudad. Por ciudad-estado se entiende una forma de gobierno de la ciudad. Pero la polis no hace referencia a la forma de gobierno sino a la forma de vida que se llevaba en ella (la cual incluye la forma de gobierno). Esa forma de vida se caracteriza

Los varones libres, las mujeres y los esclavos (bárbaros). Los varones libres, son quienes tienen la capacidad de organizar a los otros naturalmente. Estos son los que pueden prever los acontecimientos, y esta capacidad es la función más alta de la razón, y como tal, no está al alcance de todos los seres humanos. Estos están capacitados por naturaleza para mandar. Los bárbaros no hacen distinciones entre las mujeres y los esclavos, los dos están en la misma condición porque son el elemento que obedece, contrapuesto a los que mandan, para los griegos, la mujer y el esclavo no tienen la misma naturaleza ni las mismas capacidades.

Ambos carecen de la capacidad racional de deliberación, razón por la cual los bárbaros no son capaces de comprender la diferencia entre una mujer (que como el esclavo carece de la capacidad de deliberación) y el esclavo (que, además de la capacidad de deliberación, carece de la de decisión).

La comunidad originaria se denomina de esa forma en el sentido de lo que genera o da origen y de lo que es anterior en el tiempo. Los griegos llamaban oikos a la casa familiar. De allí deriva la palabra economía que significa las reglas o leyes de la casa. La familia griega es diferente a la familia típica burguesa. El grupo familiar incluye varias generaciones, con los parientes que se agregan por los enlaces e incluye también a los esclavos y a los animales. La familia llega a ser idéntica a la tribu.

La forma de gobierno de la casa familiar y de la aldea o municipio no difieren cualitativamente sino sólo cuantitativamente. La composición de las aldeas es la misma que la de las familias, aunque más amplia y numerosa. De allí que las formas de gobierno no difieran en una y otra. La autoridad paterna y la autoridad real tienen una misma naturaleza.

Polis se ha traducido como “ciudad” o como “ciudad-estado”. Ambas traducciones son deficientes: por “ciudad” suele entenderse la zona urbanizada donde se encuentran las casas y los edificios donde viven los hombres, a diferencia del campo. Pero la polis incluye tanto la zona urbana como los campos que abastecen a los que viven en la ciudad. Por ciudad-estado se entiende una forma de gobierno de la ciudad. Pero la polis no hace referencia a la forma de gobierno sino a la forma de vida que se llevaba en ella (la cual incluye la forma de gobierno). Esa forma de vida se caracteriza por la participación de los ciudadanos en la deliberación y resolución de los problemas comunes

La naturaleza de algo es el resultado de su desarrollo completo. A diferencia de la concepción moderna, que entiende por naturaleza lo que está dado desde el comienzo, Aristóteles concibe a la naturaleza como lo que resulta del desarrollo, es decir, como el fin. La naturaleza es lo que cada ser es después de cumplirse el desarrollo.

Porque la polis es la finalidad de todas las otras comunidades, que tienden a la polis. Es decir, todas las otras comunidades tienden a la autonomía, a la autosatisfacción. La polis realiza aquello que las otras comunidades no pueden realizar por sí solas.

Dado que el hombre puede desarrollar una perfección, que otros seres vivos no tienen, se puede decir que el hombre es mejor que cualquier otro animal, pero también el no desarrollo de esa perfección lo pone en una situación peor que otro animal.